يشعياهو تدمر ، أستاذ التربية ، الذي أدارריאלי لمدة 15 عامًا (في الأعوام 1996-1982 وحتى يومنا هذا يصفه البعض بالمدير الأسطوري لـ ריאלי) ، يصف في المقالة التالية ، خطوة بخطوة اجتماعات التعايش التي أسسها في عام 1985 ، كان برنامجًا رائدًا في الوقت الذي قاد فيه عندما أدار مدرسة ריאלי في حيفا. تم اختبار البرنامج وفقًا لنموذج تعليمي لمنهج متعدد الثقافات. الفصل الكامل الذي تم نشره ، ويتضمن مراجع للكتب والمقالات المذكورة هنا يمكن رؤيتها في تدمر يشعياهو (2007) ، معهد موفيت وجزريل للنشر الأكاديمي. الفصل الثامن: التربية من أجل الاعتراف بالآخر. ص.226-191.
من بين النظريات والنماذج المختلفة التي أعرفها ، أحدها فريد من نوعه وفعال بالنسبة لي هو النموذج الذي اقترحه James Wurzel (Wurzel ، 1988). وأوضح أن التعليم من أجل نهج متعدد الثقافات يتم في عملية طويلة مصحوبة بأزمات. نموذجه سلم ذو سبع مراحل. كانت المرحلة الأولى ، الأولى ، هي الثقافة الأحادية. المرحلة الثانية ، بداية التواصل بين الثقافات ؛ ثالثا ، صراع الأزمات بين الثقافات الذي قد ينشأ نتيجة للتواصل بين الثقافات ؛ الرابع ، تدخل تربوي ، مصمم لرأب الصدع الذي نشأ في الصراع ، وجوهره إعادة فحص نقدي لمواقفي ومواقف الآخر (التدخل التربوي) ؛ في المرحلة الخامسة ، بعد الدراسة والفحص النقدي – في أغلب الأحيان يكون التوازن والثقة في مطلقة ثقافتي (عدم التوازن) مضطربًا وفي المرحلة السادسة يكون الوعي الجديد بنفسي وتجاه الآخر (الوعي) هو تشكلت في داخلي المرحلة السابعة ، العليا هي ثمرة كل هذا – تصور متعدد الثقافات.
قد يستخدم هذا النموذج كأساس لتخطيط المناهج والمشاريع التعليمية المصممة لتعزيز نهج متعدد الثقافات ، مثل برامج التفاهم والتعايش بين اليهود والعرب. في الوقت نفسه ، يمكن أن تساعد في تحديد النقاط الساخنة للمشاكل والفشل في العملية التعليمية متعددة الثقافات. الخطوتان الثالثة والخامسة في نموذج Wurzel حاسمة بشكل خاص. هذه هي مراحل السقوط والأزمة. لقد فشلت في هذه المراحل عدد غير قليل من البرامج التعليمية للتفاهم والتعايش بين أعضاء من ثقافات مختلفة. في المرحلة الثالثة من أهداف العملية التربوية ، وبالتحديد نتيجة التعارف المتزايد باستمرار وبسبب التعرض المباشر لمواقف الآخر ، قد يتطور الذعر والقلق ، ويتبع ذلك تزايد العداء والكراهية. في المرحلة الخامسة ، في مواجهة معرفة عميقة بمواقف الآخر ومعرفة بالمفاهيم الأولية التي تغذي وجهة نظره ، لا يزال لدي شك لا يرقى إليه الشك حول الحقيقة غير المتنازع عليها وعدالة إيديولوجيتي. يتمثل التحدي التعليمي الرئيسي في قيادة برنامج تعليمي متعدد الثقافات في قدرة المعلمين ، وميسري البرنامج التعليمي ، من كلا المجموعتين ، على التقدم من مواقف الأزمات إلى مستوى أعلى أعلى السلم.
في عام 1985 ، عندما كنت مدير المدرسة الحقيقية ، كنت أرغب في الترويج لمشروع التعايش بين اليهود والعرب. توجهت إلى مركز البرامج في مركز بيت هاجفن الثقافي اليهودي العربي في حيفا وأهلها ، من عرب ويهود ، الذين رافق نشاطهم المبارك الإرشاد والتوجيه في اللقاءات بين طلاب المدارس اليهودية والعربية ، وطلبت منهم يساعد. اقترحوا أن تكون المؤسسة التعليمية العربية في مشروعنا الجديد هي المدرسة المسيحية للراهبات التي سميت على اسم القديس يوسف ، بقيادة نون ماري بول. هذه مدرسة متميزة وواحدة من أفضل المدارس في إسرائيل.
اليوم ، في إعادة بناء المشروع ، أدركت مدى جودة إجرائه وفقًا لنموذج Wurzel. كان الاجتماع الأول ناجحًا للغاية. استضافنا طلاب الصف العاشر من مدرسة القديس يوسف في فرع بيت بيرام. سقطت الأقسام على الفور. تم تشكيل طاولات أولية حول طاولات محملة بالمرطبات ، ودارت محادثات تدور حول الأمور التي تشغل الشباب ، كما تم تغيير أرقام الهواتف. التجربة الرئيسية ، كما أعجبنا ، وكما عبر عنها طلاب من كلا المدرستين كانت ، “إنهم مثلنا!”. في مواجهة التحيز ، أصبح من الواضح فجأة أن الآخرين يشبهوننا: نفس الزي ، نفس المشاكل في المدرسة ، نفس “هرمونات” العمر ، نفس التطلعات ، نفس التركيز على العلم ، نفس الأفلام والتلفزيون ، نفس موسيقى البوب ، نفس السلوكيات والإيماءات النموذجية للشباب. عقدنا ثلاثة اجتماعات أخرى ، واعتبرت جميعها ناجحة. حتى الآن تم إجراء كل شيء بشكل مباشر ، بما يتوافق مع المرحلة الثانية في مقياس Wurzel.
بناءً على توصية مدربي بيت هاجفن ، انتقلنا إلى الخطوة التالية في المشروع – إجراء حوار حول القضايا السياسية. في كل مدرسة ، تم الإعداد للطلاب في كل من إقامة المواقف الأيديولوجية والسياسية وفي كل ما يتعلق بقيم وأنماط السلوك التي نلتزم بها. كان من المخطط أن تسافر الصفوف معًا إلى جينوصار بالقرب من بحيرة طبريا ، حيث سيعقدون ندوة مشتركة. نزلنا من الحافلات من حيفا ، وأخذنا تلاميذ القديس يوسف واستمرنا في طريقنا شرقًا إلى بحيرة طبريا. ثم فجأة ، في الحافلة التي انضممت إليها ، اندلعت مشادة غاضبة وعدوانية ، مصحوبة بالصراخ والشتائم ، ولكن كخطوة من مواجهة عنيفة حقًا. نهض الطلاب العرب من مقاعدهم وراحوا يهتفون بتحد “بلادي بلادي” وطلبة “ريالي” لم يتخلفوا عن الركب ، هم أيضا نهضوا ، وبدؤوا يغنون النشيد الوطني لا أقل. لقد صدمت لم أكن أعرف آنا بأنني قادم. حتى يومنا هذا أتذكر هذه الصورة السريالية المضحكة والمخيفة. لقد غضبنا وخجلنا من جينوسار. حاولنا إصلاح الخلافات وبدء الندوة. استمعنا إلى المحاضرة الافتتاحية ، لكن التوتر والغضب بقي على حاله ، واعترافنا بالفشل وقطع الندوة ، عدنا إلى المدارس في حيفا والناصرة خجولين ومحبطين ، هذه المرة في حافلات منفصلة.
بعد التجربة الصعبة ، كانت هناك مناقشات لا حصر لها في الصف العاشر ، بين المعلمين والطلاب ، بعضها بالتعاون مع بيت هاغفن ، لفهم معنى الحدث واستخلاص الدروس. كما أجرينا محادثة مشتركة مع معلمي الصف العاشر من كلتا المدرستين. لقد أعلنا ذهابًا وإيابًا أننا سنواصل المشروع ، لكن بدون قرار صريح ، لم نبدأ به فعليًا. المشروع يحتضر. انقطع الاتصال.
على الرغم من ذلك ، كانت القصة تتمة جيدة. بعد عام ، بعد التعافي من تجربة القديس يوسف ، بدأنا مرة أخرى ، بناءً على الدروس التي تعلمناها ، مرة أخرى بالتعاون مع مدربي بيت هاغفين ، مشروع “تعايش” جديد ، هذه المرة مع دولة المتنبي مدرسة في حيفا. تشبث مدير هذه المدرسة في ذلك الوقت ، والمربي في كل كيانه ، ورجل الروح والشاعر ، رشدي المعدي ، بالفكرة وقدم مساهمة هائلة في تدريب القلوب وحسن التقدير والقيادة. في ضوء الدروس التي تعلمناها وتعلمناها مع بيت هاغفين ، قمنا بإدارة المشروع الجديد بطريقة محسوبة ودقيقة. خطوة بخطوة. كل التقدم كان مشروطًا بحقيقة أن الأهداف في المرحلة المحددة التي كنا فيها قد تم تحقيقها بشكل مرض. قبل كل نشاط ، تم الإعداد الدقيق في اجتماعات المعلمين ، عادة في المنازل الخاصة ، وفي اجتماعات الطلاب من مجالس الطلاب في المدرستين. نجحت هذه الطريقة: ترسخ المشروع ، وأصبح تقليدًا واستمر لسنوات عديدة. في مجال برامج التعايش بين المدارس اليهودية والعربية التي تجري في إسرائيل ، أصبح مشروعنا نموذجًا يحتذى به. سئمت نون ماري بول ، مديرة مدرسة القديس يوسف ، ووجدت مدرسة لإدارة برنامج مشترك ، وسمعت أن البرنامج تم تنفيذه بنجاح لسنوات عديدة.
على مر السنين ، اتسعت دائرة المدارس التي تنفذ برامج “التعايش”. نشأت وتطورت المؤسسات المتخصصة في هذا الموضوع ومساهمتها في الترويج له جديرة بالثناء. من أبرزها:
جفعات حبيبة ، بيت هاجفين ، مدرسة نيفيه شالوم للسلام ومركز العلوم الإنسانية في بيت مقاتلي الغيتو.
تراكمت الخبرة ، والسلام في الدراسة ، وبالتالي أصبحت العملية أكثر احترافية ومسؤولية. آري نادلر ، عالم نفس ، استنادًا إلى المؤلفات العلمية والبحوث التي أجريت في مدرسة نيفي شالوم للسلام ، يشير إلى أربعة شروط للاتصال الإيجابي ، والتي يجب أن تؤدي إلى تقليل التحيز: الدعم المؤسسي ؛ إمكانية التعارف ، كنا مستمرين ، ولم نكن على اتصال لمرة واحدة ؛ جو من المشاركة ، مع محاولة الحد من المنافسة ؛ حالة متساوية بين المجموعات. إن تحقيق الشرط الرابع صعب بشكل خاص ، لأن الفجوة في المكانة بين الأغلبية والأقلية السكانية متينة في المجتمع الإسرائيلي. وفي هذا الصدد ، يقتبس نادلر من رباح حلبي ، أحد رؤساء مدرسة السلام: حوار أكثر صدقًا ومساواة بين الجماعات “(نادلر ، 2000 ، ص 13).
من تجربة برامج “التعايش” المختلفة ، تم تشكيل رؤى جديدة فيما يتعلق بالخطوات التي قد تكون أو لا تكون ضرورية للعملية. إحداها هي دورة سنوية للطلاب اليهود والعرب تتعامل مع الجماعات المتصارعة ، وتعقد في جامعة تل أبيب بالتعاون مع قسم علم النفس ومدرسة نيفي شالوم. يوضح توثيق الدورات أن العملية فيها تنقسم إلى خمس مراحل: مرحلة الاستكشاف وبيان النوايا ؛ مرحلة تعزيز المجموعة العربية. مرحلة استعادة المجموعة اليهودية للسلطة ؛ مرحلة ركود وأزمة وإنهاك. حوار مختلف ، أكثر مساواة ، على مستوى العين ومن الاحترام المتبادل (حلبي ، سونينشين ، وفريدمان ، 2000).
نتيجة أخرى للخبرة المكتسبة في اجتماعات برنامج التعايش هي انخفاض مستوى التوقعات. يبدو أننا يجب أن نكون أكثر تواضعًا في توقعاتنا فيما يتعلق بقدرة المواجهات بين اليهود والعرب على تغيير الواقع ، لأن التحركات السياسية ، قبل كل شيء ، هي التي تحدد الواقع. في معظم الجلسات قد تغير وعي المشاركين. مع مرور الوقت من نهاية البرنامج وخلق منظور لتقييم العمل ، خيبة أمل في قلوب المشاركين ، وخاصة بين المشاركين العرب. بدلاً من ذلك ، كما يقول حلبي وسوننشين ، “كلما زاد الإحباط كلما كانت المواجهة أكثر واقعية وعرّضت المشاركين لتعايشهم” (ص 24). إن المواجهات التي تحاول إخفاء الواقع تزرع أوهامًا كاذبة معرضة للخطر.
هذه المقالة هي المقالة الأولى وهي جزء مما كتب في الفصل الثامن من كتاب التعليم كتجربة وجودية (2007) بقلم يشعياهو تدمر. سأقوم لاحقًا بنشر مقال آخر حول برنامج آخر ، وهو أيضًا اختراق في مجال العيش معًا ، بقيادة يشعياهو تدمر ، في مدرسة הריאלי.
